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O gênero é uma construção biológica ou cultural? 


Você pode ser homem e mulher ao mesmo tempo? Existem mais de dois gêneros?Pode ser que a distinção homem-mulher, que predomina no Ocidente, seja a hegemônica, mas grupos de poder desejam forçar tal distinção à obsolescência.

Dizer que alguém é homem ao nascer uma mulher biologicamente e vice-versa é amplamente celebrado agora mais do que nunca.

Feministas, transgêneros e a mídia celebram abertamente quando a natureza biológica de um indivíduo é negada apenas porque alguém assim o desejar.

Toda vez que o gênero biológico é negado, é visto por esses grupos como uma batalha que foi vencida, embora eles não possam dizer contra quem venceram. Talvez contra eles mesmos.

É cada vez mais comum ler na imprensa sobre os aspectos negativos do binarismo de gênero e as culturas menos desenvolvidas são mencionadas como exemplos de sociedades onde ter uma população multi-gênero é uma característica social positiva e não negativa.

Alguns meios de comunicação dedicam relatórios especiais sobre a existência de grupos étnicos com “vários gêneros”. Esses grupos são apresentados como tendo estruturas sociais “mais flexíveis e dinâmicas” e inspirados pela biologia, pois tais organizações sociais levam em conta a interpretação cultural de suas realidades.

No Ocidente, a realidade de ser homem ou mulher é definida de acordo com uma realidade biológica onde se determina se um indivíduo, humano ou não, é homem ou mulher. A partir daí, começa a definição do gênero.

O sistema binário sexo / gênero foi implantado no Ocidente a partir do “modelo judaico-cristão”. Esse modelo, estabelecido na Idade Média, baseava-se no casamento religioso como o único espaço para a sexualidade e era orientado, entre outras coisas, para promover a reprodução.

O movimento para criar múltiplos gêneros, em desacordo com a biologia, vem do século XIX, quando o “modelo biopolítico ou biomédico” foi introduzido para patologizar a diversidade sexual e de gênero.

A colonização de muitas partes do mundo transformou o sistema binário em hegemônico, mas alguns grupos étnicos resistiram à ocidentalização de seus costumes e, até hoje, preservam estruturas sócio-sexuais que contemplam a existência de mais de dois gêneros.

Algumas dessas sociedades, presentes em todos os cinco continentes, apresentam o que é conhecido como terceiro gênero.

Por exemplo, Xanith de Omã; hijras, koti, panti, aravani, zenana jogin e siva-sati da Índia; Bakla nas Filipinas; Mahu na Polinésia e na Austrália; sarombay da República Malgaxe, em Madagascar.

Há evidências de indivíduos na sociedade napolitana do século XVIII que se identificaram como femminielli e que se encaixariam na descrição do “terceiro gênero”.

No Ocidente, alguns líderes como o primeiro-ministro canadense, Justin Trudeau, elogiam a existência de sociedades multi-gênero, onde há pessoas com características masculinas e femininas e que, segundo ele, são uma excelente consideração em suas comunidades. Lá, eles são considerados “seres especiais” capazes de desafiar as leis da natureza.

A partir da segunda metade do século XX, começaram a aparecer no Ocidente correntes sociológicas que questionavam essa ideia de binarismo sexual e de gênero, que se baseiam em teorias feministas pós-modernas e convergem no que é conhecido como teoria de identidade homosexual ( queer theory ).

Muitos autores e especialistas acreditam que o gênero é uma construção cultural e que não tem nada a ver com anatomia ou biologia. Eles dizem que a teoria de identidade homosexual deve ser considerada como um termo abrangente para expandir essa gama de formas fluidas e múltiplas identidades.

Vários países modificaram, recentemente, suas leis para reconhecerem de uma forma ou outra o gênero não binário. Alemanha, Áustria, Dinamarca, Países Baixos e Reino Unido, na Europa; e, no resto do mundo, países como Uruguai, Nepal, Nova Zelândia, Austrália e Canadá fizeram o mesmo.

Alguns escritores acreditam que o gênero não é algo estático e permanente ao longo da vida de uma pessoa.

Em nossa sociedade, o gênero é algo estabelecido no nascimento. Os pais até tentam saber com antecedência para estarem preparados e fornecer toda a simbologia relacionada à cor.

Para muitos escritores e especialistas, o gênero deve ser socialmente adaptado às necessidades da comunidade, como no caso dos Azande, originais das regiões do Sudão, da República Centro-Africana e da República Democrática do Congo e que têm uma população de cerca de dez milhões de pessoas.

A socialização do gênero é aceita nas culturas orientais primitivas, mas a justificação usada ali não se encaixa no Ocidente.

Ao contrário do Ocidente, muitas culturas primitivas africanas e asiáticas aceitam a existência de múltiplos sexos devido à necessidade, ao invés de uma forma de desafio social.

Dada a escassez de mulheres, em comunidades africanas, por exemplo, o casamento é permitido entre homens jovens, com idades entre 12 e 20 anos. Eles são considerados mulheres porque executam algumas das atividades atribuídas socialmente ao gênero feminino.

Quando esses jovens se tornarem adultos e guerreiros, poderão se casar com outros rapazes e  os guerreiros se casarão com mulheres de sua comunidade.

No sul do Sudão e na Etiópia, os Nuer, cuja população é estimada em três milhões e meio de pessoas, permitem que duas mulheres se casem se uma delas for infértil.

A mulher infértil torna-se o homem e será responsável por procurar um progenitor, embora ele / ela continue a desempenhar o papel de pai / mãe.

As bacha posh  do Afeganistão são mulheres que adquirem um papel masculino porque sua família não teve nenhum descendente masculino. Elas podem exercer certos direitos reservados apenas aos homens, como trabalhar e, assim, ajudar a família economicamente.

Esses casos nos mostram que nessas comunidades o gênero não é uma qualidade permanente no indivíduo devido à necessidade social que existe em suas comunidades, o que não se aplica a nenhum país ocidental, onde a busca por identidades multi-gênero é feita apenas como uma forma de rebelião social.

Alguns “especialistas” ocidentais promovem a ideia de estudar essas comunidades africanas e asiáticas mais profundamente para justificar a criação de novas epistemologias que sirvam para identificar aqueles que querem ser reconhecidos socialmente como pertencentes a outro gênero que não seja masculino ou feminino.

Eles argumentam que o modelo de classificação de gênero baseado na biologia causa contradições, desigualdades e ambigüidades nas relações de gênero.

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About the author: Luis R. Miranda

Luis Miranda is an award-winning journalist and the Founder and Editor of The Real Agenda News. His career spans over 20 years and almost every form of news media. He writes about environmentalism, geopolitics, globalisation, health, corporate control of government, immigration and banking cartels. Luis has worked as a news reporter, On-air personality for Live news programs, script writer, producer and co-producer on broadcast news.

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